© Markus Lång 2005
Vastine julkaistiin
Skeptikko-lehden
numerossa 4/2005 (18. vsk.), s. 49–54.
PDF-versio 69 kB
Väitöskirjaani voi arvostella vain jos on kirjan lukenut. Myös psykoanalyyttisen teorian arvostelu edellyttää teorian tuntemista. Syytettäessä näitä relativismista olisi selvitettävä ja osoitettava, mistä relativismin muodosta on kyse.
Kuka kuuluu tiedeyhteisöön?
Tieteen autonomisuus perustuu muun muassa siihen,
että tiedeyhteisö arvioi esitettyjä tutkimustuloksia ja
teorioita itsenäisesti. Arviointiin voivat uskottavasti osallistua vain
ne, jotka ovat perehtyneet asianomaiseen tieteenalaan ja
ymmärtävät sitä. (Vrt. Niiniluoto 1984:
28–29; 2003: 190.) Kuka tahansa ei voi julistautua oma-aloitteisesti
tiedeyhteisön jäseneksi eikä jonkin alan asiantuntijaksi.
Vaikka Jussi Niemelä (2005) vetoaa vastauksessaan
”Internet-tiedepamflettiinsa” (Niemelä 2004a) ja tarjoaa
sitä tutkisteltavaksi, siihen on suhtauduttava varauksin.
Jo ilmaus
”Internet-tiedepamfletti” on kaksinkertaisesti ristiriitainen.
Kuka tahansa voi julkistaa internetissä mitä haluaa, eikä
sellainen julkaisu ole automaattisesti tiedettä eikä se tee
laatijastaan tiedeyhteisön jäsentä. Toisekseen
häväistyskirjoitukset eivät ylimalkaan kuulu tieteelliseen
keskusteluun.
”Tullakseen vakavasti otetuksi tutkijan täytyy osoittaa oppineisuuttaan ja asiantuntemustaan. Hänen on oltava kohtelias kollegoilleen, täsmällinen väitteissään, varovainen johtopäätöksissään ja huolellinen perusteluissaan.” (Niiniluoto 2003: 84.)
Jussi Niemelän kirjoitelma on sävyltään
hyökkäävä ja henkilökohtainen, se on
täynnä pöyhkeilyä, ideologista kiistelyä ja
verisiä yhteenottoja, jotka eivät kuulu tieteen
maailmankatsomukseen (esim. Niiniluoto 1984: 46,
93).1
Kirjoitelman perustelut ovat
kuunvaloa. Esimerkiksi minut leimataan sekä Urho Kekkosen
pojaksi (Niemelä 2004a: 21) että marxistiksi (mts. 94),
mikä tuntuu ristiriitaiselta, enkä hyväksy kumpaakaan
luonnehdintaa. Tieteen historiasta esitetään outoja tulkintoja.
Niemelä koettaa käydä tieteellistä keskustelua
poliittisen väittelyn keinoin, mutta sellaisen avulla ei voida
muodostaa totuudenmukaisia käsityksiä (Peirce 2001:
137–150). Poliittisuus tarkoittaa tässä sitä,
että ryhdytään puolustamaan tai ajamaan jotakin
tiettyä kantaa eikä aseteta sitä kriittiseen tarkasteluun.
Sellainen kanta on metafyysinen (Niiniluoto 1980: 243–248), ja
siihen suhtaudutaan fundamentalistisesti.
Vaikka Jussi Niemelä ei
väitä itseään tiedeyhteisön jäseneksi
vaan tuntuu enemmänkin korostavan ulkopuolisuuttaan (vrt.
Niemelä 2004b), niin ryhtyessään tuomariksi, joka
julistaa jotakin pseudotieteeksi, hän asettuu
käytännössä ”hyvien” puolelle, ja
teilaaminen tuottaa ilmeistä mielihyvää (vrt. Canetti
1998: 382).
Väitöskirjani
(Lång 2004) hyväksyttiin tieteelliseksi opinnäytteeksi
maamme merkittävimmässä tiedekorkeakoulussa, ja
tarkastajat ja vastaväittäjä ovat taiteidentutkimuksen ja
psykologian asiantuntijoita, tiedeyhteisön arvostettuja
jäseniä (vrt. Niiniluoto 2003: 269).
Ensin asia tutkitaan ja sitten vasta hutkitaan
Muutamista Jussi Niemelän (2005) väitteistä
käy selvästi ilmi, että hän ei ole lukenut
väitöskirjaani, vaikka hyökkää sen
tieteellisyyttä vastaan. Hänen menettelynsä tuo mieleen
fundamentalistiset uskovaiset, jotka vaativat esimerkiksi elokuvaa
Kristuksen viimeinen kiusaus tai romaania Saatanalliset
säkeet kiellettäväksi, vaikka eivät itse ole
teosta nähneet tai lukeneet — eikä heidän
tarvitse, koska he tietävät olevansa oikeassa.
Jos Jussi Niemelä olisi
de facto lukenut väitöskirjani, hän ei
esimerkiksi väittäisi, että en ”tunnusta Sigmund
Freudin erehtyväisyyttä”. Paitsi että tuollainen
väite on ristiriidassa fallibilistisen asenteeni kanssa, esittelen
myös useita tutkijoita, jotka ovat kritisoineet ja kehittäneet
psykoanalyysin teoriaa, ja nojaan heidän
käsityksiinsä.
Lisäksi olen suhtautunut varauksin muutamiin Freudin henkilökohtaisiin painotuksiin:
Luetteloa voisi jatkaa. — Kun torjun Richard Websterin (1995: 149) syytöksen, että kumoamisen mahdollisuus oli Freudille ”melkein käsittämätön”, luettelen useita tekstikohtia, joista käy ilmi, että Freudin mukaan niin psykoanalyyttisen teorian kehittäminen kuin psykoanalyyttisen terapian suorittaminenkin edellyttävät virheellisten hypoteesien hylkäämistä ja että tosiasiallisesti hän noudatti fallibilismia (Lång 2004: 129; ks. myös mts. 84).
Mitä psykoanalyysi käsitteleekään?
Psykoanalyyttisen teorian sisällöstä Jussi
Niemelä esittää virheellisiä kuvauksia, vaikka
väitöskirjassani kyseiset sepitteet on osoitettu
todellisuudenvastaisiksi (ks. myös esim. Köhler 1996:
45–55 et passim). Hän väittää
yhä, että oidipuskompleksin mukaan
”poika haluaa harrastaa seksiä äitinsä
kanssa”,2 mutta
väite on virheellinen, koska oidipaalisessa kehitysvaiheessa lapsi ei
ole saavuttanut genitaalista seksuaalisuutta eikä hänellä
voi olla siitä kovinkaan selviä mielikuvia (Tähkä
1997: 166–170 et passim; Lång 2004: 18,
57–58, 62, 121–122). Paremminkin lapsi haluaa äidin
jakamattoman seuran ja huomion. Jos tuo lapsenomainen toive sukeltautuu
myöhemmin tietoisuuteen esimerkiksi unessa, se voi silloin
ilmetä seksuaalisena pyrintönä. Sellainen mielikuva
tuntuu murrosikäisestä tai aikuisesta jälkeenpäin
kuitenkin yleensä epämieluisalta ja ahdistavalta — niin
kuin sosiobiologiakin ennustaisi.
Oudolta tässä
keskustelussa vaikuttaa se, että oidipuskompleksi näkyy
olevan ainut psykoanalyysin käsite, jonka Jussi Niemelä on
kuullut; kieltämättä tämä vastaa sitä
muotoa, jossa psykoanalyysi on levinnyt populaariin tietoisuuteen, ja Jussi
Niemelä pyrkii vääristämään ja
lujittamaan ennakkoluuloja entisestään. Hänen
väitteensä eivät perustu psykoanalyytikkojen
kirjoituksiin. Psykoanalyysissa oidipuskompleksin merkitys on
vähentynyt 1930-luvulta lähtien, kun huomio on kohdistunut
äidin merkitykseen ja varhaisimpaan lapsuuteen. Miksi Jussi
Niemelä ei tarkastele psykoanalyysin muita, keskeisempiä
käsitteitä, esimerkiksi torjuntaa, tiedostumattomia
psyykkisiä prosesseja, narsismia, tunteensiirtoa, viettiä ja
sitomista? Jos hän olisi tutustunut esimerkiksi vietin
käsitteeseen, hän voisi nähdä, ettei sosiobiologia
olekaan ensimmäinen teoria, jonka mukaan ihmisen
käyttäytymiseen vaikuttavat myötäsyntyiset
biologiset ominaisuudet.
Oidipuskompleksin kaltaisen
seikan arvostelu edellyttää arvioijalta laajempaa
asiantuntemusta:
”Tutkijoiden käyttämät niin kutsutut tekniset termit ja teoreettiset käsitteet (esim. Celsius-lämpötila, massa, ekosysteemi, kausaliteetti, älykkyysosamäärä, metonymia, anomia) voidaan ymmärtää vain tuntemalla teoriat, joiden osia ne ovat” (Niiniluoto 2003: 85).
Varsin oudolta tuntuu
myös rakkauden redusoiminen sukupuoliyhteyteen. Lapset rakastavat
vanhempiaan ja vanhemmat lapsiaan, mutta tämä ei merkitse,
että he haluaisivat harjoittaa sukupuoliyhteyttä toistensa
kanssa. Ehkä Jussi Niemelän käsitys johtuu
hänen kannattamastaan sosiobiologisesta maailmankuvasta, jossa
rakkaussuhteen viimesijaisena syynä voidaan pitää vain
heteroseksuaalista siitostapahtumaa ja geenien siirtämistä
seuraavaan sukupolveen. Tuollaisen seksuaali- ja
yhdyntäkeskeisyyden projisointi lapseen vaikuttaa
hämmentävältä. Rakkauden kolmesta lajista
— agapē, filia, eros — on
käteen jäänyt vain yksi.
Koska sukusiitos on lajin
säilymisen kannalta epäedullista, luulisi sosiobiologienkin
kiinnostuvan siitä, millaisten tapahtumien ja mekanismien
vaikutuksesta psyykkinen olento siirtää kiihkeimmän
rakkautensa kasvattajista johonkuhun ulkopuoliseen ja mitä voidaan
oppia tuon siirron osittaisista tai täydellisistä
epäonnistumisista.
Oidipaalista asetelmaa on
koetettu tulkita myös evoluutioteorian avulla (Hopkins 2003:
134–139), mutta saavutetut käsitykset vaikuttavat ainakin
osaksi artefakteilta, jotka johtuvat valitusta tarkastelutavasta.
Sä yksin se oot?
Toisin kuin Jussi Niemelän kirjoituksista voisi
päätellä, nojaan tutkielmassani kymmenien muidenkin
psykoanalyytikkojen tutkimuksiin kuin Freudin. Lähdeluettelossa on
noin 640 nimekettä (Lång 2004: 287–312). Sigmund
Freudilla ei ole yksinoikeutta psykoanalyysiin, ja viimeisten sadan vuoden
aikana sitä ovat kehittäneet tuhannet muut analyytikot. Jo
Freud-korpus itsessään on dialogia muiden tutkijoiden kanssa
(mts. 128 et passim), muut ovat osaltaan kehittäneet ja
korjanneet teoriaa havaintojen perusteella, ja tämä työ
jatkuu yhä. Psykoanalyysi edistyy uusin tutkimusohjelmin, toisin
kuin Jussi Niemelän mainitsemat astrologia,
uskomuslääkintä ja autoritaariset uskonnolliset kultit,
eikä psykoanalyysia voida niihin rinnastaa.
Vaikuttaa hyvin
tunnusmerkkiseltä, että Sigmund Freud on ainut
psykoanalyytikko, jonka Jussi Niemelä osaa ja viitsii arvosteluissaan
nimetä. Hän tuntuu hyökkäävän
psykoanalyysia vastaan paitsi populaareista mielikuvista lähtien
myös saman mielenlaadun ohjastamana, jonka vallassa esimerkiksi
kreationistit hyökkäilevät evoluutioteoriaa vastaan:
teoriaa kuvataan vääristellen, niin että se on helppo
kumota (olkiukkoargumentit), ja kritiikki pyörii mystisesti
nimenomaan Charles Darwinin persoonan ja Lajien synnyn
ympärillä; muita tutkijoita ja teoksia ei osata
nimetä, vaikka evoluutioteoria ei ole Charles Darwinin
yksityisomaisuutta ja sitä on hänen jälkeensä
kehitetty. Kreationistitkaan eivät ymmärrä, että
tieteessä käsitellään ideoita eikä niiden
esittäjiä.3
— Millaisen kuvan lukija ylipäänsä saisi
evoluutioteoriasta, jos hän tutustuisi siihen vain tuommoisten
kriitikkojen kirjoitusten kautta?
Vääristelty lainaus
Jotta Jussi Niemelä saisi juntattua minut lopullisesti maan
rakoon, hän väittää virheellisesti, että
minun mukaani psykoanalyysia ei ”tule arvioida tieteellisin
perustein, koska se ei tieteen kriteereitä
väitäkään
täyttävänsä” (Niemelä 2005).
Tämän vääristellyn ja yhteydestään
irrotetun viittauksen avulla koetetaan antaa virheellinen kuva
väitöskirjani sisällöstä ja tavoitteista. Jussi
Niemelä vaikenee tyystin siitä, että luvuissa 4 ja 5
pyrin kuudellakymmenellä sivulla osoittamaan, kuinka psykoanalyysi
täyttää tieteellisyyden kriteerit (Lång 2004:
71–133), ja tieteenfilosofiaa ja psykoanalyysin epistemologiaa
käsittelen myös luvuissa 1, 3 ja 6; tiivistelmässä
mainitsen tulokseksi psykoanalyysin tieteellisyyden puolustamisen. Tuon
kaiken Jussi Niemelä yrittää tehdä tyhjäksi
yhdellä vääristellyllä lainauksella.
Todellisuudessa Jussi
Niemelän värittämä katkelma kuuluu
seuraavasti:
”Mitä tulee psykoanalyyttisen terapian vaikutuksiin, niitä voidaan arvioida kriittisesti ja objektiivisesti (Ollinheimo–Vuorinen 1999: 90–), eikä psykoanalyysin tarvitse hävetä vertailuja muihin terapiamuotoihin. Vertailuja tehtäessä on kuitenkin muistettava, että psykoanalyysi on omanlaisensa hoitomuoto eikä sitä pidä arvioida sellaisin kriteerein, joita se ei esitä täyttävänsäkään (Fisher–Greenberg 1996: 207–).” (Lång 2004: 280; ks myös Leichsenring 2005.)
Tuossa lainauksessa, joka on peräisin liitteestä B, ei siis todeta, ettei psykoanalyysi edes väitä täyttävänsä tieteellisyyden kriteereitä, vaan kysymys on psykoanalyysin vertaamisesta muihin terapiamuotoihin terapiatulosten perusteella, kuten esittämistäni viitteistäkin käy ilmi. Koska psykoanalyysissa ei pyritä hävittämään oireita ja siten palauttamaan aikaisemmin vallinnutta hyvää olotilaa vaan poistamaan potilaan itsehavainnon esteitä ja käynnistämään pysähtyneitä kehitysprosesseja (esim. Tähkä 1997: 211–213; Lång 2004: 83, 105, 107–111, 132, 265), ei psykoanalyyttisen terapian tuloksiakaan pidä arvioida muunlaisten tavoitteiden — esimerkiksi oireiden poistamisen — näkökulmasta. (Toisaalta psykoanalyyttisen teorian on selitettävä rationaalisesti sekä terapian onnistuminen että epäonnistuminen.)
Relativismin monet kasvot
Vaikka olen väitöskirjassani ja edellisessä
vastineessani (Lång 2005) sanoutunut irti relativismista, Jussi
Niemelä syyttää minua yhä relativistiksi, joka
käyttää fallibilismia jonkinlaisena
viikunanlehtenä. Jussi Niemelän (2005) mukaan psykoanalyysi
on pseudotiedettä ja minä kuulemma kannatan fallibilismia
”nimenomaan relativistisista syistä” voidakseni
pitää psykoanalyysia tieteenä.
Nuo väitteet ovat
vääristeleviä ja haparoivia. Jussi Niemelä ei ota
huomioon sitä, että relativismia on monta astetta ja että
tiettyjä relativismin muotoja, kuten maltillista
oikeutusrelativismia, voidaan pitää ongelmattomana
(Raatikainen 2004: 67–68) eikä niitä voida
nimittää ”subjektivismiksi”. Sen sijaan
relativismin jyrkkiä muotoja ei voida pitää
hyväksyttävinä (esim. Niiniluoto 2003: 251–
278; Raatikainen 2004: 64–70), joskaan ei niistä
syistä, jotka Jussi Niemelä mainitsee. Hän ei
myöskään selvitä, tarkoittaako hänen
”fallibilisminsa” heikkoa vai vahvaa
fallibilismia (ks. Niiniluoto 1980: 149–150). Itse kannatan
heikkoa fallibilismia, kuten myös fallibilismin ensimmäinen
esittäjä Charles S. Peirce (2001: 86).
Ilmeisesti Jussi Niemelä
syyttää minua jyrkästä
totuusrelativismista. Sitä en kuitenkaan kannata, en
myöskään jyrkkää
käsitteellistä relativismia. Lähtökohtanani
on maltillinen kriittinen realismi, jota on kehittänyt
muiden muassa Ilkka Niiniluoto (1999).
Jussi Niemelä koettaa
saattaa tieteellisen epäilyn naurunalaiseksi, mutta hän ei
erottele toisistaan loogista ja
käytännöllistä epäilyä.
Vaikka esimerkiksi painovoimateoria on loogisesti
epäiltävissä, se ei ole
käytännöllisessä mielessä
”empiirisesti epävarma”. (Niiniluoto 1994: 95.) Jussi
Niemelä korostaa mieluusti sitä, kuinka tiede on
yleensä oikeassa, mutta hän tuntuu edustavan
jonkinlaista naiivia realismia, ja Charles S. Peirce sanoisi
hänen kärsivän ”vuorenvarmuuden
taudista” (Peirce 2001: 17).
Jäin
ihmettelemään, onko Jussi Niemelä mahtanut sekoittaa
totuuden ja oikeutuksen: käsitys on tosi,
jos se on saavutettu tieteen menetelmällä? Tuollainen kanta
olisi kuitenkin idealistinen, ja se tekisi Jussi Niemelästä
jyrkän relativistin. Vaikka esimerkiksi Vulkanus-planeettaan ja
flogistoniin uskottiin aikansa tieteellisten perusteiden nojalla, usko
ei tehnyt niistä todellisuutta.
Hyve-epistemologiako metodi?
Vastaavanlainen asiantuntemattomuus näkyy siitä,
kuinka Jussi Niemelä kohtelee hyve-epistemologiaa. Hän
koettaa torjua hyve-epistemologian sillä perusteella, että
sitä ei kuulemma ”ole sisällytetty tieteessä
käytettyyn hypoteettis-deduktiiviseen metodiin”, ja kyse on
siksi metafysiikasta. Hän ei kuitenkaan ota huomioon,
että hypoteettis-deduktiivinen menetelmä, jota sovelletaan
myös psykoanalyysissa (Rubinstein 1997: 301–308 et
passim; Lång 2004: 90–91; Freud 2005: 87,
188–201), kuuluu tieteenfilosofian ja
metodologian alaan (esim. Niiniluoto 1980: 29–36;
1983: 125–137; Peirce 2001: 238–254), kun taas
hyve-epistemologia on oikeutusteoria, joka kuuluu
filosofian ja epistemologian alaan.
Hyve-epistemologia tarkastelee käsitysten muodostajien
ominaisuuksia, eikä se kuulu tieteenfilosofian metodiikkaan.
(Lammenranta 1993: 136–; Zagzebski 1996.) Osuvammin voidaan
sanoa, että hypoteettis-deduktiivisen menetelmän
käyttö on hyveellistä, koska se on osoittautunut
luotettavaksi päättelymenetelmäksi.
Metafysiikka on
monimerkityksinen käsite (esim. Juti 2001: 13–52),
eikä Jussi Niemelä selvitä, mitä hän
sillä tarkoittaa. Ilmeisesti hän käyttää
sitä, samoin kuin ”relativismia”,
”humanismia”, ”feminismiä”,
”freudilaisuutta” ja ”postmodernismia”,
jonkinlaisena yleisluontoisena haukkumasanana ja arvelee kaikkien
ymmärtävän sanan samoin. Ylimalkaan kaikki
tieteenharjoitus on pohjimmiltaan metafyysistä, koska voimme vain
luottaa siihen, että tieteen menetelmä on jo johtanut
meidät riittävän lähelle todellisuutta. Naiivi
realismi on erityisen metafyysistä, koska aistihavainto voidaan
osoittaa luotettavaksi vain jos aistihavainto todellakin on luotettava (vrt.
Lammenranta 1993: 185).
Vaikka Niemelä
hyökkää hyve-epistemologiaa vastaan, hänen oma
menettelynsä muistuttaa useinkin jonkinlaista
käänteistä hyve-epistemologiaa, koska hän
arvostelee ja paljastaa kiistakumppaniensa kuviteltuja moraalisia
ominaisuuksia.
1. Pamfletin epilogista muokattu artikkeli, joka
käsittelee lähinnä väitöskirjani
liitettä B, sekä
artikkeliin laatimani
vastine ovat
näillä näkymin tulossa julkaistavaksi
Psykologia-lehteen 1/2006.
2. Samaa väitti hiljattain Anna Rotkirch (2005). Hän rinnasti
psykoanalyysin astrologiaan ja homeopatiaan ja kertoi, että
psykoanalyysin mukaan ”lapsi haluaa salaa rakastella vanhempansa
kanssa”. On kiinnostavaa sinänsä, että tuollaisten
pseudotieteellisten argumenttien esittäjä on oman
käsityksensä mukaan muuttunut ”yhä
tiukemmaksi tieteen puolustajaksi”. Rotkirch ja Niemelä
eivät mainitse psykoanalyyttisia lähdeteoksia, joista
heidän väitteensä voitaisiin tarkistaa.
3. Sosiobiologien henkilösidonnaisuus näkyy
epämiellyttävällä tavalla siitä, kuinka
kiistakumppanin nimi nostetaan kirjoituksen otsikkoon ikään
kuin kaakinpuuhun: ”Markus Lång, tiede ja
fallibilismi”, ”Markus Långin sammakot”,
”Ihmisluonto ja Juhani Pietarisen moraali”.
Canetti, Elias 1998:
Joukko ja valta.
Suomentanut Markus Lång. Loki-Kirjat, Helsinki. [Masse und
Macht, 1960.]
Fisher, Seymor — Greenberg, Roger P. 1996: Freud
Scientifically Reappraised: Testing the Theories and Therapy.
John Wiley, New York.
Freud, Sigmund 2005: Murhe ja melankolia sekä muita
kirjoituksia. Suomentanut Markus Lång. Vastapaino, Tampere.
Hopkins, James 2003: Emotion, Evolution and Conflict. —
Psychoanalytic Knowledge (toim. Man Cheung Chung & Colin Feltham), s.
132–156. Palgrave Macmillan, Basingstoke.
Juti, Riku 2001: Johdatus metafysiikkaan. Gaudeamus,
Helsinki.
Köhler, Thomas 1996: Anti-Freud-Literatur von ihren
Anfängen bis heute. Zur wissenschaftlichen Fundierung von
Psychoanalyse-Kritik. W. Kohlhammer, Stuttgart.
Lammenranta, Markus 1993: Tietoteoria. Gaudeamus,
Helsinki.
Leichsenring, Falk 2005: Are psychodynamic and psychoanalytic therapies
effective? A review of empirical data. — International Journal of
Psycho-Analysis 3 (86. vsk.), s. 841–868.
Lång, Markus 2004:
Psykoanalyysi ja sen soveltaminen
musiikintutkimukseen. [Diss.] Studia musicologica Universitatis
Helsingiensis, 12 [11]. Helsingin yliopisto, Helsinki.
Lång, Markus 2005:
Eleitä vai perusteluja? —
Skeptikko 2 (18. vsk.), s. 33–35.
Niemelä, Jussi 2004a: Sosiobiologiaa humanisteille ja muille
vasta-alkajille - Pamfletti. [Elektroninen käsikirjoitus.
Osa laadittu yhdessä Osmo Tammisalon kanssa.]
<URI:http://www.masters.fi/Pamfletti.pdf>. [Tarkistettu 1. 6. 2005.]
Niemelä, Jussi 2004b: Uskomatonta mutta totta. —
Skeptikko 1 (17. vsk.), s. 34–41.
Niemelä, Jussi 2005: Markus Lång, tiede ja fallibilismi.
— Skeptikko 3 (18. vsk.), s. 51–53.
Niiniluoto, Ilkka 1980: Johdatus tieteenfilosofiaan. Käsitteen-
ja teorianmuodostus. Otava, Helsinki.
Niiniluoto, Ilkka 1983: Tieteellinen päättely ja
selittäminen. Otava, Helsinki.
Niiniluoto, Ilkka 1984: Tiede, filosofia ja maailmankatsomus.
Filosofisia esseitä tiedosta ja sen arvosta. Otava, Helsinki.
Niiniluoto, Ilkka 1994: Järki, arvot ja välineet.
Kulttuurifilosofisia esseitä. Otava, Helsinki.
Niiniluoto, Ilkka 1999: Critical Scientific Realism. Oxford
University Press, Oxford.
Niiniluoto, Ilkka 2003: Totuuden rakastaminen. Tieteenfilosofisia
esseitä. Otava, Helsinki.
Ollinheimo, Ari — Vuorinen, Risto 1999: Metapsychology
and the Suggestion Argument: A Reply to Grünbaum’s Critique of
Psychoanalysis. Commentationes Scientiarum Socialium, 53. Suomalainen
Tiedeakatemia, Helsinki.
Peirce, Charles S. 2001: Johdatus tieteen logiikkaan ja muita
kirjoituksia. Valinnut ja suomentanut Markus Lång. Vastapaino,
Tampere.
Raatikainen, Panu 2004: Ihmistieteet ja filosofia. Gaudeamus,
Helsinki.
Rotkirch, Anna 2005: Tieteellisyydestä ja Upj:stä. —
Helsingin Sanomat 30. 8.
Rubinstein, Benjamin B. 1997: Psychoanalysis and the Philosophy of
Science. International Universities Press, Madison.
Tähkä, Veikko
19972: Mielen rakentuminen ja
psykoanalyyttinen hoitaminen. WSOY, Helsinki. [Mind and Its Treatment:
A Psychoanalytical Approach, 1993.]
Webster, Richard 1995: Why Freud Was Wrong: Sin, Science, and
Psychoanalysis. Harper Collins, London.
Zagzebski, Linda Trinkaus 1996: Virtues of the Mind: An Inquiry
into the Nature of Virtue and the Ethical Foundations of Knowledge. Cambridge
University Press, Cambridge.